Могу ошибаться, но мне кажетя, вам нужно чаще быть с природой. По карйней мере, если надоест быть с людьми, если устанете от отношений, дел и мыслей. Надеюсь, у вас будет такая возможность.

С людьми говорить сейчас, мне кажется, бессмысленно: итак ясно — либо вас понимают, сочувствуют, подбадривают, отвлекают, увлекают и т.д., либо не понимают. В любом случае всё это внимание направлено на ваше «я». А мне кажется, что это самое внимание и не нужно вовсе. Тем более сейчас. Оно постоянно будет снова и снова касаться того, что стоит отпустить в свободное плаванье. Что вам по-настоящему нужно, так это глоток свежего воздуха, не паника и жадное цепляние за первое, что попадётся, а… простое, совершенно расслабленное наблюдение за собственной свободой, и ещё — вдохновение. А природа нужна для того, чтобы отвлечь себя от самой себя. Реально — движение, перемены, метаморфозы, неслучайные случайности, которые являются чудесами, если на них обратить свой взор… Всё это можно упустить, если завертеться волчком вокруг себя и собственных первых импульсивных порывах. Может, лучше потерять себя? Ту себя, которая жила вчера. Потерять, чтобы найти нечто новое.

Как-то я всё очень запутанно написала… лучше прикреплю притчу, в которой почти вся суть

«Нан-ин, японский учитель Дзен, живший в эру Мейдзи (1868-1912 гг.), принимал у себя университетского профессора, пришедшего узнать, что такое Дзен. Нан-ин пригласил его к чаю. Он налил гостю чашку доверху и продолжал лить дальше.

Профессор следил за тем, как переполняется чашка, и, наконец, не выдержал: „Она же переполнена. Больше уже не войдет!“

»Так же, как эта чашка, — сказал Нан-ин, — Вы полны Ваших собственных мнений и размышлений. Как же я смогу показать Вам Дзен, если Вы сначала не опустошили Вашу чашу?"